其言曰： 道……神鬼神帝，生天生地。
日本就是这样一个例子，同样的情形也很容易出现在中国。如像纣王那样暴虐无道，也就离灭亡不远了。
夏夷的矛盾与其说是天下内部与外部的矛盾，不如说是天下中原与周边的矛盾，其中既有不同种族、族群之间的利害关系问题，包括政权的争夺，也有文化和文明的比较，即本文第一节提到的儒家以野蛮还是文明来区分夏夷。在国内，这就是随着天的变化而把握道的变化，经由对公私观念的重新辨析，到在政治上实施民主法治，在经济上推行多种所有制，培育和发展社会的自组织能力，而通向现代文明秩序的建构;在国际上，则是认同普世价值，积极参与国际性和全球性的事务，推动经济全球化运动的合理发展，维护有益于各个民族和国家自主发展并开放交往的国际秩序，为人类命运共同体的形成创造条件。正因为近代以来中国所经历的这一革命性变迁，以天下为公作为价值指向和理想的传统天下观，非但没有被丢弃，反而发挥了远比历史上更大的影响力：它既昭示着一种完全不同于家天下的主权在民的新社会新秩序，又以其丰沛的人文道德意涵，鼓舞着中国人对民族和国家命运的担当，乃至产生为人类做出贡献的崇高责任感。就家天下的治理而言，柔性的王道显然比刚性的霸道更宜于长治久安。结果，天子专权即为私天下，分权则为公天下，政道的问题被等同于治道的问题。
观王夫之所主张公天下之政治，仍然不外分权而治。我们己知，天下为公的大同世是超越了人己之分、公私之别的，在天下为家的小康世，却不可能消除这一分别。按本文：无以相应也，若之何其有鬼邪？原意，天下事，有相应，亦有无相应，故若有鬼，若无鬼。
又：言此先后，虽是人事，然皆在至理中来，非圣人所作也。又：善中则善取誉矣，理常俱。然则晦翁之以天释理，岂不与弼之说有相似乎？ 又《阳货》性相近习相远章，王弼曰： 不性其情，焉能久行其正，此是情之正也。有往焉，则理未动而志已惊矣。
《大宗师》：天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。注文则谓至理正当万物之性命，亦与宋儒程朱语相吻合。
情理兼称，似为王弼注《易》之所本。夫既云理所必然，圣人亦岂犹不必之乎？宋儒所以异乎孔孟者，孔孟常言天命，天命不可必，而宋儒喜言天理，理则必然，故宋儒说理，转若有固必之嫌。则一生之内，百年之中，其坐起行止，动静取舍，性情知能，凡所无者，凡所为者，凡所遇者，皆非我也，理自尔耳。又：至理有极，但当冥之，则得其枢要
又：神顺物而动，天随理而行。又按：《老子》五千言无理字，而弼注平添理字为说者如上举，观其注《周易》注《老子》，即知其对于理的一观念之重视矣。又：理虽未必，抑而必之，各必其所见，则众逆生。按本文：大林丘山之善于人也，亦神者不胜。
然则晦翁之以天释理，岂不与弼之说有相似乎？ 又《阳货》性相近习相远章，王弼曰： 不性其情，焉能久行其正，此是情之正也。《乐记》篇又曰： 人生而静，天之性也。
会归合一，始为大道，始是至理，而遂不可复名矣。清儒焦循说之曰：理者，分也，各有分焉，即各有宜也。
于理当寐四字，极似宋儒语。《天下》：民理既然，故圣贤不逆。此义为后来王船山所乐道。又丰卦象传，雷电皆至，丰，君子以折狱致刑，注： 文明以动，不失情理也。故人相教违之，自取其凶也。《应帝王》：应不以心而理自玄符，与变化升降而以世为量，然后足为物主，而顺时无极。
后世尊程朱，斥王郭，是为未脱门户之见，实未足以与语夫思想演进之条贯也。按本文：寥已吾志，无往焉而不知其所至。
又：生理已自足于形貌之中，但任之则身存。弼此条又以中和释至理，此后释家及宋儒，遂群尊《中庸》，亦可谓由弼启之也。
又：理必自终，不由于知，非命如何？ 按本文：莫知其所终，若之何其无命也。注文以天理代天字，此犹朱注《论语》获罪于天云天即理也之先例也。
又讼卦九四，复即命，渝安贞，吉注： 若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，为仁由己，故吉从之。此条又是以《中庸》说理。魏晋间人好言名理，即犹老子言名与道也。而用意特重于分殊，故曰任理而自殊矣。
按此指惠施历物之意以下及于辨者言，当时即目之为名理，以辨名为析理，此象之所不喜也，故此注言之如此。又：是非死生，荡而为一，斯至理也。
又：司察之官废，纵心而顺理。清儒戴震焦循颇喜言情理，章学诚则转言事理，其实弼之注《易》，已兼举之。
王弼之注《易》，郭象之注《庄》，特提出一理字，其在中国思想史上之贡献，诚不可没，看此条更显。理自无欲语，大似宋儒。
以柔顺之德，处于盛位，任夫文理者也。又曰： 和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。弼之注《易》，亦可谓是弼之一家言也。惟象此处，所谓天理，重节限义。
又：物有自然，理有至极，循而直往，则冥然自合。按本文：落马首，穿牛鼻，是谓人。
故可谓理字之观念，至汉儒而又有新发展。弼之此解，显非《易》文原义，此与朱子解获罪于天作获罪于理，更何异乎？又夬卦初九象传，不胜而往，咎也，注： 不胜之理，在往前也。
人理全即是天理全，郭注一贯注重分殊，此乃郭之一家言也。又：当理无悦，悦之则致淫悖之患矣。
